La doctrina del pecado original ha influenciado profundamente la teología del occidente. El hombre ha pecado y necesita ser salvado… Y así se ha llegado a un modelo teológico que sigue el esquema: caída-encarnación-redención. Una teología donde el pecado del ser humano está al centro.

Adelaide Baracco nos habla de otro paradigma: el de la Bendición original. Dios salva al mundo porque lo ama, desde siempre. La visión de Dios y del ser humano cambia totalmente. Al centro está el Amor incondicional de Dios.

Es hora de abrirnos a nuevas perspectivas teológicas, que nos ayuden a vivir en una más profunda armonía con el cosmos y la trascendencia. Una teología que es más fiel al Dios que Jesús de Nazaret nos ha revelado.

Resumen (en catalán) de su conferencia , publicada en www.caputxins.cat (publicaciones/recerca 91) :

Adentrarse en el mundo de los símbolos prehispánicos y preincaicos exige respeto y cuidado, pues nos acercamos a significados que han llegado hasta nosotros por la tradición oral y están escasamente documentados. Estas culturas no contaban con sistemas de escritura formal. Sin embargo, la falta de escritura no implica ausencia de pensamiento complejo: cada tejido, cada piedra, cada geometría encierra ideas, experiencias y valores, y la cruz andina debe entenderse como uno de esos fragmentos de conocimiento materializado, un símbolo que condensa en su forma la cosmovisión de los pueblos andinos.

Aunque el término quechua chakana es el que ha llegado hasta nosotros, la forma geométrica y el concepto del símbolo existían previamente en otras culturas y lenguas preincaicas. La palabra quechua nombra así algo más ancestral y compartido, manteniendo su sentido de puente, escalera y conexión entre mundos.

Los cuatro brazos de la cruz andina presentan tres peldaños cada uno, y en conjunto generan doce puntas externas y un centro circular que señala el punto de convergencia. En ese espacio central simbólico coinciden caminos, energías y dimensiones de la vida, uniendo lo visible con lo invisible, lo humano con lo cósmico y lo cotidiano con lo trascendente. Parecería que los tres peldaños remiten a la triple dimensión de la existencia, mientras que las doce puntas sugieren totalidad y ciclos completos, configurando un mapa del tiempo en el que se integran los ritmos agrícolas, lunares y solares. De este modo, el tiempo se concibe como un proceso cíclico en el que cada fase concluye y se renueva, en sintonía con el movimiento constante del cielo y de la naturaleza.

Así, los cuatro brazos representan principios de orden y equilibrio, articulando los puntos cardinales, niveles del cosmos y relaciones comunitarias. El hanan pacha (mundo de arriba), el kay pacha (mundo presente) y el uku pacha (mundo interior) convergen en esta geometría, que integra espacio, tiempo y cielo en un único símbolo.

Las culturas andinas poseían un conocimiento del cielo extraordinariamente preciso y miraban las estrellas más allá de la mera contemplación, utilizándolas como guías para la vida y los rituales. La constelación de la Cruz del Sur, visible en el hemisferio sur, marcaba estaciones y organizaba ceremonias. Parece ser que, en ciertos momentos del año, las cuatro estrellas de esta constelación se alinean de manera que evocan la forma cruciforme de la chakana. Algunos autores sugieren que ese es su origen y que, por eso, el 3 de mayo se señalaba tradicionalmente como un momento significativo en la observación del cielo.

Es importante resaltar que en el mundo preincaico los pueblos no tenían fronteras políticas rígidas, aunque existían zonas de influencia, territorios agrícolas y centros de encuentro ceremonial. La cruz andina expresa, precisamente, esta forma de entender el mundo, en la que comunidad, naturaleza y cosmos se integran sin necesidad de límites físicos, a través de la observación, la transmisión y la práctica ritual.

Posteriormente, con la expansión del Tahuantinsuyo, los incas adoptaron la chakana y la incorporaron a su administración y cosmovisión. Sus brazos pasaron a representar los cuatro suyos (las cuatro regiones): Chinchaysuyo, Antisuyo, Collasuyo y Contisuyo, todos convergentes en Cusco. La gran diferencia con los pueblos preincaicos es que los incas sí establecieron fronteras y ejercieron control sobre los territorios conquistados, organizando su imperio mediante una compleja estructura administrativa. De este modo, un símbolo de orden y equilibrio natural adquirió también una dimensión política.

Con la llegada de los europeos a estas tierras, tiempo más tarde, la cruz cristiana encontró un territorio donde la cruz ya existía como principio de orden y vínculo entre planos. Y, aunque ambos símbolos comparten la forma de dos ejes que se cruzan, su significado es diferente: la cruz cristiana remite al sacrificio y la redención, así como a la fe, la resurrección y la unión entre lo humano y lo divino, mientras que la cruz andina articula espacio, tiempo y cosmos.

Sin restar el dolor causado por el colonialismo cultural, ejercido tanto por los incas como por los europeos y que tuvo un impacto dramático sobre las poblaciones preincaicas, este “cruce de cruces” muestra cómo distintas culturas, en distintos momentos de la historia, ofrecen respuestas complementarias a preguntas sobre la existencia, la naturaleza y la trascendencia.

Y hoy, aquí, en pleno siglo XXI, en la Murtra de Santa María del Silencio, donde conviven con respeto ambas cruces, me viene a la mente la “intuición cosmoteándrica” del místico Raimon Panikkar —por cosmo se entiende la naturaleza y el universo como un todo ordenado, con sus ritmos y ciclos; por teo, la dimensión de lo divino, aquello que otorga sentido y profundidad a la existencia; y por andro, la experiencia humana, concreta y vivida—, según la cual lo humano, lo cósmico y lo divino forman un tejido interrelacionado e indivisible. Al contemplar la cruz andina y la cruz cristiana compartiendo espacio en un mismo oratorio, como símbolos en diálogo, ambas parecen interpelarse en torno a esas mismas dimensiones de la existencia.

Y es precisamente en este encuentro, desde este diálogo posible y respetuoso de significados, donde se revela algo más profundo: que la suma de saberes y culturas no diluye las diferencias, sino que nos acerca y nos enriquece, con mayor profundidad y sentido, a la comprensión de la realidad y de nuestro lugar trascendente en ella.

Olga Fajardo, @olgafajardo_escrituraintima

Fuente, https://murtra.org/2026/04/la-chakana-o-cruz-andina/

No se trata de huir del ruido, sino de aprender a habitar la calma.

El silencio no es vacío… es un lugar.
Un espacio donde el cerebro se reorganiza, la mente se aclara y la creatividad florece.

En solo 9 minutos, Nazaret Castellanos comparte enseñanzas y sabiduría basadas en la ciencia, revelando los beneficios de incorporar el silencio en nuestro día a día.

El silencio no es ausencia, es presencia.
Es fuerza.
Es un viaje de poder transformador.

Canción inspirada en el amor de los Evangelios, especialmente en la carta de san Pablo a los Corintios (1 Cor.13, 1-7), “Si no tengo amor, de nada me sirve…”.

Santiago Benavides es un cantautor colombiano cuya música, marcada por la fe cristiana, nace de experiencias reales y referencias bíblicas. Su obra es valorada en todo el mundo hispanohablante.

El concepto de equidad mantiene una estrecha relación con el de igualdad y, fruto de ello, en muchos casos puede llevar a confusión o malas interpretaciones que se funden en una fina línea difícil de diferenciar.

La equidad procura mirar a las personas reconociendo y aceptando las diferencias, y cuestionándose qué necesidades tiene cada una. Lógicamente, no todo el mundo tiene las mismas necesidades. Podríamos decir que la igualdad habla de reglas y normas, mientras que la equidad es uno de los principios que justifican el acceso universal al sistema educativo, al sistema de salud, al derecho a la vivienda y a la cobertura de las necesidades básicas. La equidad habla de oportunidades para cualquier ser humano, venga de donde venga y sea quien sea. Hablamos de facilitar caminos hacia una vida mejor, a la cual todos tenemos derecho, pero a la que no todos tenemos acceso de la misma manera.

Y he aquí que esto me lleva a reflexionar: en la sociedad actual, una cosa es el uso y el sentido literal de las palabras por sí mismas, y otra, el sentido que se les otorga cuando ponemos en práctica lo que significan. Así, a menudo, su significado se pervierte y se confunde a la hora de aplicarlas. Un claro ejemplo lo encontramos en el valor de la vida humana y, en concreto, en la situación de los migrantes, los refugiados y los solicitantes de asilo.

El reconocimiento de la diferencia se construye a partir de la mirada hacia el otro: acogiéndolo, escuchando sus historias, entendiendo sus límites y sus posibilidades, sus desesperaciones y sus esperanzas. Ayudar de forma equitativa no significa eliminar su diferencia para asimilarlo en una falsa integración en nuestra sociedad. Significa poner en valor quién es y responder a la cuestión de qué necesita para poder tener una oportunidad justa, especialmente cuando el punto de partida es muy distinto al nuestro.

Porque la equidad implica un trato diferenciado ante situaciones específicas, siempre con el fin de garantizar la igualdad en el ejercicio de los derechos. La diversidad nos enriquece a todos y despierta nuestra imaginación a la hora de ofrecer a cada persona lo que realmente necesita y le será útil para no vivir sumergida en un constante sentimiento de falta de futuro. Por este motivo, en muchas ocasiones será necesario ajustar las reglas, sin que esto implique favoritismo ni privilegios especiales, sino el reconocimiento de que la vida no reparte las cartas de forma justa.

En el fondo, la equidad es un valor directamente relacionado con la justicia; es una forma de respeto y de decirle al otro: «te reconozco y estoy aquí para tenderte la mano con las herramientas que necesites para salir adelante».

Anna-bel Carbonell Rios, Educadora

annabelcarbonell@gmail.com

Revista RE, Gener 2026. N. 125